‏הצגת רשומות עם תוויות מועדים-רה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות מועדים-רה. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 30 באוגוסט 2012

Zechor - Stay Connected - Ki Seitzei 5770


25:17 יז  זָכוֹר, אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם  This weeks Parsha has the Mitzvah of Zechiras Mechiyas Amaleik. The Chasam Sofer in a Teshuva in Even Haezer Teshuva 119, writes a Hiddur Mitzvah or a Chumra of Zechiras Mechiyas Amaleik. A person has this Mitzvah once a year. Why is it once a year, it doesn’t say anything about once a year? The Chasam Sofer brings it down from a Gemara in Maseches Berachos 58b (27 lines from the bottom) אמר רב אין המת משתכח מן הלב אלא לאחר שנים עשר חדש שנאמר (תהילים לא) נשכחתי כמת מלב הייתי ככלי אובד and a Gemara in Bava Metzia 28 (that is brought further down). 12 months is a Zman of forgetting and therefore since the Torah says Zachar that you must remember, so every 12 months you are obligated to Lain Parshas Zachor.
So the Chasam Sofer asks what about in a leap year such as this year? This year where there are 2 Adars, so from last year Parshas Zachor until this year’s Parshas Zachor it will be 13 months. The Chasam Sofer says a person in a year such as this should have in mind Parshas Zachor during the Laining of Parshas Ki Seitzei. When they Lain Maftir many Shuls will announce that you should have in mind for the Mitzvah of Zechiras Maiseh Amaleik and the Mitzvah of Zechiras Mechiyas Amaleik at the time of the Laining. The Maram Shik quotes this as well in Mitzvah 605, the Chumra of his Rebbi the Chasam Sofer.
 The idea of the Chasam Sofer to connect the Gemara in Berachos that was quoted above to the Mitzvah of Zachor is questioned by the Satmar Rebbe in his Teshuva Sefer the Divrei Yoel Teshuva 33. The Gemara in Bava Metzia & Berachos says that Shicha is every 12 months. This is if someone loses something then the finder must announce it for 3 Regalim, one year.  דף כח, א משנה  ועד מתי חייב להכריז עד כדי שידעו בו שכניו דברי ר"מ ר' יהודה אומר שלש רגלים. After a year he no longer has to announce it.
The Satmar Rebbe asks we are not talking about forgetting of an existence. A person who loses an object doesn’t forget that he lost it after 12 months. The Gemara is saying that after that point we are talking about losing hope and despair from finding something it again, and therefore, the Shicha here doesn’t mean that he forgot a fact, it means to give up on something.
The same thing, after 12 months a person doesn’t forget his relative, he forgets the connection he has to it. So the Satmar Rebbe asks that there is no Shaychus between the Mitzvah of Zechiras Mayseh Amaleik and this Gemara?
 The concept might be to forget a “connection” to a fact. Rav Hutner in Pachad Yitzchak at the end of Maimar 78 says that we put our idea of what forgetting is and compare it to the Schicha that Chazal mention. Rav Hutner is talking about forgetting as applied by Chazal its not about remembering that Amaleik existed the idea of remembering is about the connection to the loss. When we talk about a loss of a relative, after 12 months the newness of the loss is forgotten. That Shicha is what we want to avoid by Amaleik. Zechiras Mayseh Amaleik means to remember it not as a historical fact, but to have some type of connection to it, Shaychus to it, and concept to it, and therefore, that is this idea of Zichronos.
This idea has a tremendous connection to Rosh Hashana. There are 3 primary ideas, that of Malchiyos, Zichronos, and Shofros. The idea of Zichronos is often questioned because we know that Hashem remembers everything. So what does it mean Zichronos?
It means remembering the connection. A living connection, something that affects a person. Even the idea of Malchiyos it means to have a renewal of a connection of Malchiyos.
Zichronos doesn’t mean to remember as Rav Hutner said. We can’t take our idea of forgetting a fact and putting it into Chazal who is talking about remembering the connection.
The third area this is Shayich to is remembering Yerushalayim. We do many things Zeicher Yerushalayim and Zeicher the Churban. The idea is not to remember the historical fact that there was a Bais Hamikdash and that there was Yerushalayim, the idea is to connect to it and have a Shaychus to it. This is a rule that Zeicher is what affect it should have on the person and not just remembering a fact.

יום שני, 30 בינואר 2012

J014 - 2-4 - The Return Of Rachav Hazonah

סתירה לכאורה ברש"י אם רחב היתה זונה או פונדקאית.

קו' תוס' איך החיו את רחב והכתיב "לא תחיה כל נשמה"?
במגילה יד תירצו שרחב לא היתה מהשבעה עממין.
בסוטה לה וגיטין מו תירצו שהאיסור לא חל אז והתחיל אח"כ.
.
אולי י"ל בדעת רש"י שרחב היתה זונה בתחילה אבל כבר עשתה תשובה לפני זה ונעשית פונדקאית, ונתיישב הסתירה ע"ש.
עי' מכילתא פרשת יתרו שאמרה חטאתי בנדה חלה והדלקת הנר. ותמוה שלא היתה יהודיה. והי' נראה מזה שכבר נתגיירה. אלא דצ"ב דלא היו שם ישראל לגיירה.
נר' שכבר קיבלה המצות אף שלא טבלה לשם גירות. ודומיא דבאיש שייך מל ולא טבל ששייך במצות, (עמש"כ בזה בבנין ציון ע"פ תוס' בפרק הערל, לגבי מעשה שהיה בירושלים בדר שמל ולא טבל ודנו אם ישמור שבת או לא) ה"נ באשה דאין מילה יהיה דינה כך בקבלת מצות.


בס' אהבת יהונתן כת' דגבי רחב אנו רואים מדת השי"ת שהבא ליטהר מסייעין לו.
רחב באה לעזור למרגלים ונשכרה היא עצמה בהצלת חייה.

כעי"ז בגמ' המתפלל בעד חבירו והוא צריך לאותו דבר נענה תחילה. לכאו' הכוונה למי שבאמת מתכוון בשביל חבירו, ולא שיבקש מי שצריך לאותו דבר להסכים שיתפללו זל"ז כדי שיענה הוא עצמו, שנמצא שאינו מתפלל על חבירו אלא בשביל עצמו.

אבל במג"א סי' קל ס"ק ב כת' שיותר נכון הנוסח ביה"ר של ברכת כהנים "בין שחלמתי על אחרים בין שחלמו אחרים עלי" שמתפלל בעד חבירו תחילה. ובאמת חולקים עליו האליה רבה (מטעם שנוסחת הש"ס הפוך) והיד המלך בהל' תפלה. (מטעם שאמרנו שכוונת הגמ' למי שמתפלל מחמת שהיטיב לבו עד שטובת חבירו יקר בעיניו מטובת עצמו.)
והתורה תמימה פרשת וירא, וגם בספריו תוספת ברכה בפרשת נשא, ובברוך שאמר, הק' על המג"א קו' אחרת. שכוונת הגמ' למי שמתפלל רק בעד חבירו ולא בעד עצמו כלל.
והמשנה ברורה בהל' ברכת כהנים פוסק דלא כהמג"א.

עוד כת' מג"א בסי' ר"ל סק"ו עוד נ"מ שמי שהתעטש ואמר חבירו "אסותא" יענה הוא "ברוך תהיה" כדי שיהא מתפלל על חבירו.
וכאן כת' המשנה ברורה כדברי המג"א ונראים דבריו כסותרים פסקו בהל' ברכת כהנים?
נר' שהמ"ב לא הסכים לטענת יד המלך אבל הסכים לטענת התורה תמימה ואתי שפיר.

בטעם הדבר כת' החת"ס פר' וירא שדבר זה אינה שכר אלא מציאות בבריאה שהמתפלל לחבירו נענה תחילה.


רחב הורידה אותם בחבל והתפללה באלו חטאתי באלו תמחול לי. ר שוואב הק' שלא יתכן שהיתה זונה  מפורסמת 40 שנה (עי' מסכת תענית דף ה) וכולם עלו בחבל?
ותי' שבאמת באו אצלה בפירסום אבל היו כמה שהתביישו והיא העלה אותם בחבל. והיינו שלא היתה לה החוצפה של מצח אשה זונה טד שלא הבינה שיש בזה בושה, זה הי' "נקודה טובה" שלה. ומשם התחיל תשובתה. וזה יסוד חשוב בתשובה. התשובה מתחלת מנקודת הצלם אלוקים שנשאר שלם. אולי זהו כוונת המשנה "אל תהי רשע בפני עצמך". ומזה הטעם אין מתחילים עשי"ת עם "על חטא".

ובשם הבעש"ט: "אם יהיו נדחך בקצה השמים משם יקבצך... ומשם יקחך". אם יהיה נדחך בקצה הארץ הול"ל? אלא - "אם יהיה נדחך", אם תחטא ותהיה נידח, " בקצה השמים" - ונשאר איזה קצה שמימית בתוכך, "משם יקבצך..." - זוהי מקום התחלת התשובה...


יום ראשון, 29 בינואר 2012

Two Dinim - Bo 5769


Rav Elchonon in the Koivetz Ma’amarim has a beautiful piece with far reaching implications. By Makas B’choirois in 12:27, the Pasuk says, (אֲשֶׁר פָּסַח עַל-בָּתֵּי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם, בְּנָגְפּוֹ אֶת-מִצְרַיִם, וְאֶת-בָּתֵּינוּ הִצִּיל). That Hashem passed over the Bnei Yisrael’s houses when he killed the Mitzriyim. Rashi explains that Hashem did this himself without a shaliach, and the reason given is since if Hashem would give over this power to a Malach, the Malach would not differentiate between a Tzaddik and a Rasha.

This concept is extremely difficult, as we know the Malach Hamaves doesn’t kill without being given a specific name and address? In addition, making such a fuss over the fact that Hashem skipped over the houses of the Bnei Yisrael seems ridiculous, as every time people have to be killed other people are not killed. What is so special of jumping over a home? In addition, all the Makkos affected the Mitzrim and didn’t affect the Yidden, so why was this so special?

Rav Elchonon writes an important Yesoid, in which he brings down a Ran and a Rashba. Hakadoish Baruch Hu judges the world on 2 levels, a Din Haklali and Din Haprati. The Din on the Tzibbur which is judged separately than the individual is the Din Haklali, while in contrast, the Din on the individual is the Din Haprati. He writes a Klal that the Din of the Klal overrides the Din Haprati to the extent that there might be a contradiction between the two.

The Mishnah on Daf 16 of Maseches Rosh Hashonah says (בארבעה פרקים העולם נידון בפסח על התבואה בעצרת על פירות האילן בר"ה כל באי עולם עוברין לפניו כבני מרון שנאמר (תהילים לג) היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם ובחג נידונין על המים) that a person is judged on Rosh Hashonah and the Chasimah is on Yom Kippur. The Mishnah also says that on Sukkos a person is judged for rain, on Pesach for wheat, and Shavuous for fruit. The Ran asks, if on Rosh Hashonah we were already judged Mi Yai’oni Umi yai’osher, then how are we being judged again at other times during the year for rain, wheat, and fruit?

The Ran answers that on Rosh Hashonah, individuals are judged, however, on the Shalosh R’golim, the Tzibbur is judged on Mamonus (money matters). At the end of it all, the Din on the Tzibur overrides the Din on the Yachid. This says Rav Elchonon is what is meant by since Hashem gave Rishus to the Malach, the Malach doesn’t differentiate between the Tzadik and Rasha. If the Din on the Tzibbur of Mitzrayim is that all B’choirim must be killed, then since the Din on the Klali overrides the Din on the Prati, so normally Klal Yisrael would have been included in that Din. Hashem created Klal Yisrael as a new nation on Pesach night by separating us from the Mitzriyim by skipping over our houses. That is why we are making such a big fuss about it. Klal Yisrael was removed from the Din Haprati of Mitzrayim. The blood on the doorpost was like a flag for the new nation.

There is a T’shuva of the Rashba regarding Meshaneh Makoim Meshaneh Mazel. If a person is not having good Mazel, if it is because of the Din Haklali, then if he moves, it will help him. Of course, if it comes because of the Din Haprati, then it won’t help him.

יום חמישי, 19 בינואר 2012

Hashem Is Your Shadow - Va'era 5769


Rav Tzadoik in Pri Tzaddik is found in Parshas Shemois Ois Vav. Rashi in Perek Gimmel Posuk Yud Ches on the words V’shamu L’koilecha says Elokim Pakoid Yifkoid Eschem, that the word P’kida is a Siman that he is the Goiyel and the Medrash explains that this Siman is the reason that Klal Yisrael will listen. The Ramban asks, maybe Moshe knew that this word P’kida was the Lashon thru a Mesorah and really he wasn’t the Goiyel. A Teretz might be offered, that since Moshe wasn’t in Mitzrayim, it would have been impossible that he would know the Lashon of Geulah. However, Rav Tzadoik has a different P’shat. The Posuk says K’mayim Panim El Panim, the way a person relates to someone else typically is the way that person will relate back to him. It is like looking into a mirror. Hashem will deal with us in a similar fashion, as is also brought down in Chasiddishe Seforim. Hashem is often times referred to as a Tzeil (shadow), meaning whatever you do, Hashem mimicks you. When a person davens with Ahavah, Hashem responds in kind. However, when a person davens a “dry” Tefillah, the Tefillah is accepted but the Cheishek is not the same. Rav Tzadoik mentions this concept by Rosh Hashonah regarding the Zichroinois. It is a very difficult concept, because Hashem remembers everything, so what are we saying that Hashem should remember? The P’shat is that someone who forgets the Borei Oilam is also forgotten. The Rambam writes in Moireh Nivuchim, that Hashgacha Protis is someone who thinks of Hashem. Someone who is removed and doesn’t think about Hashem, has Hashgacha Klolis. He falls under the general Hashgacha of the world. Someone who wants to have Siyata Dishmaya thinks about the Boirei Oilam and then Kavayochel, the Borei Oilam puts his mind to him. Zichroinois says Rav Tzadoik, is us remembering Hashem so that Hashem should remember us. K’mayim Panim El Panim. It is the same thing in Perek Gimmel Posuk Yud Daled, “Ehkeh Asher Ehkeh”.  Rashi says, that this means that the same way Hashem is with us in this Galus, so to he will be with us in future Galius. The Ramban has a different P’shat. He says, Hashem says, the same way you are to me is the same way I will be towards you. This is the same concept we just discussed from Rav Tzadoik. Rav Tzadoik adds on that it will be like this in the generation of Mashiach. When a person has the correct attitude towards the Geulah Sh’leimah, a Hisorerus, Cheishek, and Emunah in it, that Hisorerus is then channeled back down towards us. We know that Parshas Vayakhel-Pekudei is repetitious of Parshah Terumah and Tetzaveh to a great degree. The Ramban echos this by saying it would have been enough had Parshas Vayakhel-Pekudei said Vayoimer Moshe El Kol Adas Bnei Yisrael, basically, that whatever Hashem told Moshe he did. Why does it have to repeat everything? It is similar to the story with Eliezer where the story is repeated, Nasoi by the Nidvas Hanisi’im where all 12 Nesi’im Nedavas are repeated, and Parshas Masoi where the Masoies are repeated. All these cases showed a special Chavivous for Hashem so Hashem repeats those episodes because K’mayim Panim El Panim. There is a Rabbi Akiva Eiger that says, before we say V’ahavta Eis Hashem Elokecha (where we are discussing our love for Hashem), we say Ahavah Rabah (where we are discussing Hashem’s love for us). When we talk about Davening and doing Mitzvois, it shouldn’t be done out of habit. There should be a Ahavah a Chavivous, with a purpose that will be Meoirer a sense back.

יום ראשון, 1 בינואר 2012

J010 - 1-17 - Hamelech Hamishpat

יהושע היה מלך - מקור דין מורד במלכות

המלכים היו שופטים והשופטים היו מלכים - התמיהות בזה

שני סוגי מלכות, שני סוגי משפט - דרשת הר"ן

ביאור בקשת ישראל למלך ולמה אמר הקב"ה "אותי מאסו" (שמואל א ח ז)

בקשתינו בימים נוראים למשפט - איזה סוג