Dig?! - Tetzaveh 5774

Let me end with the question of the week. It has to do with Rashi (אבל מזבח העולה לא היה לו גג, אלא ממלאים חללו אדמה בכל חנייתן) at the end of the Parsha in Posuk 3. Rashi teaches us that the great Mizbaiach which stood in the Chatzeir was not made of any specific material. The form was made but wherever they went Klal Yisrael took earth and filled the inside of this great Mizbaiach giving it its form. So that wherever they travelled they would empty the earth from the Mizbaiach travel with the outside structure and when they arrived at their destination they would fill it with earth again. This is Rashi's description of the Mizbaiach.

The question is the following. In Hilchos Shabbos we have a concept of Melacha She'ain Tzricha L'gufa. A person is only Chayuv for a Melacha he does on Shabbos if he does it for the same purpose as it was done in the Mishkan. The Gemara in Maseches Shabbos 73b (17 lines from the bottom) says (החופר גומא בשבת ואינו צריך אלא לעפרה פטור עליה) if one digs a hole on Shabbos, he digs a pit and he doesn't need the pit all he needs is the earth, that is a Melacha She'ain Tzricha L'gufa and he is Patur. Why? Because it is not for the purpose of the hole. The Gemara seems to be saying that the digging was done to plant seeds, to make a hole with which to plant seeds or with which to replant a tree and that tree would give the wood for the Mishkan or some dye for the Mishkan, whatever it was. The Kasha is how can you say that, how can you say that by digging you don't need the earth and it is Melacha She'ain Tzricha L'gufa. They did need to dig for the earth. When they arrived at any destination to set up the Mishkan they had to dig for the purpose of the earth. The earth would fill the Mizbaiach. It seems to be a great Kasha and I don't have a Teretz for you now which is all just as well since my time is up for today's Shiur.

The Chessed Of Pinchas - Pinchas 5770

The Chidushai Harim asks that it says in Shulchan Aruch Siman 128, that a Kohen who kills someone else even by accident becomes Pasul from Nesias Kapaim (Duchaning). So how could it be that Pinchas by killing Zimri became Dafka a Kohen?

The Teretz that the Chidushai Harim offers is that the reason that a Kohen who kills someone is Pasul from Duchaning is because the Yesoid of Duchaning is the Middah of Chesed (kindness). Someone who kills did something that is the opposite of Chesed so he can’t be the conduit for Chesed.  In the case of Pinchas killing Zimri, the killing came from an Ahavah to Klal Yisrael. It came as a protection to Klal Yisrael. Since it came as a protection to Klal Yisrael, Adaraba, it came as Chesed. Since it came because of the Middas Hachesed it has the opposite effect, that of increased Chesed, which makes it possible for Pinchas to become a Kohen.

This idea was seen in Rav Tzaddoik’s Resisai Laila in a general way. He says that all Mitzvois have the power to be Mehapeich something that seems B’Pashtus to be Din and turn it into a Chesed. He gives as an example from Devarim 14:22 (דברים יד, כב) עשר תעשר עשר בשביל שתתעשר   The Gemara in Maseches Taanis on 9a (top line) Darshuns the Posuk this way.

One would think that giving money to Tzedakah would make you have less money. However, because there is an aspect of Mitzvah in the giving of the Tzedakah, the result is the opposite. Something that otherwise would be Memayait now becomes something that gives.

The same thing he says by the Ir Hanidachas. When an entire city is killed out, one would think that it makes people into cruel people. The Posuk in Parshas Re’eh says in Devarim 13:18, וְנָתַן-לְךָ רַחֲמִים וְרִחַמְךָ   The result of killing a Ir Hanidachas is that Hakadoish Baruch Hu gives someone the strength and the Middah of Rachmanus.

The Gemara Darshuns in Maseches Shabbos 151b (9 lines from the bottom), תניא ר' גמליאל ברבי אומר (דברים יג) ונתן לך רחמים ורחמך והרבך כל המרחם על הבריות מרחמין עליו מן השמים   Rav Tzaddoik says that when someone mixes a Mitzvah into something that would normally cause a retraction and a negative thing or influence to occur, once the Mitzvah is incorporated into his action the negative influence doesn’t come and just the opposite, it turns into a Davar Toiv.

That is the Middah that we learn from Pinchas, that even though he was involved in Machloikes, he got a Bris of Shaleim. Even though he was involved in Retzicha, he got Chayei Oilam. He got to live for always which is the opposite of Retzicha which is less life, he got a life of Nitzchiyois.

J020 -The Hei Hayediyah

שאו את ארון הברית

הארון נגנז בזמן בית ראשון ובבית שני לא היה ארון.

הגר"י קמנצקי הקשה שהרי יש מצוה לעשות כלי המקדש, ומצוה זו קיימת ועומדת שאם יאבד א' מן הכלים יעשו אחרת. א"כ בבית שני שעשו מחדש כל הכלים שלקחו האויב, למה לא עשו ארון חדש?

ותי', שמטרת הארון היתה להחזיק את הלוחות ולכן נקראת "ארון הברית" דוקא  ולכן כיון שנגנז הארון הראשון עם הלוחות לא היה ענין לעשות ארון חדש.

(אגב בכלי חמדה פרשת פקודי תי' ע"ז שהרי הארון בנס לא החזיק מקום,ולכן לא היה לו מקום מסויים רק שהיתה במקדש, והרי נגנזה הראשון במקדש, ועדיין היה שם ובזה מתקיים מצותו ולא היה צורך לעשות אחרת, ע"ש.)

כאן כתיב "ארון הברית" עם ה' הידיעה על המילה השניה מהתואר. וכן הוא בדרך כלל כמו "אשת האיש" "גיד הנשה" "בית המקדש". אמנם להלן פסוק יד כתוב "הארון הברית" בשני ה'. הגר"י קמנצקי (אמת ליעקב או"ח סי' תקפ"ב, וברכות יב) יישב ד"ז ע"פ הנ"ל. כיון שהארון היה להחזיק הלוחות, נמצא ששמו "ארון-הברית" הוא שם אחד ארוך ("אינו שם נסמך אלא השם עצמו"), וכשנוסף לו ה' שייך להוסיפו בתחלתו: ה"ארון-הברית."

עפ"ז מיישב גם הלשון "המלך המשפט", אשר לכאו' גם קשה למה לא נאמר רק "מלך המשפט". ותי' כנ"ל שאין הקב"ה מלך של משפט אלא מציאות של "מלך המשפט."

בעיקר היסוד הנ"ל שרק המילה השניה מקבלת "ה" כ"כ ר' צדוק בספר אור זרוע לצדיק.

אבל יש הרבה יוצאים מן הכלל כמו "המאור הגדול" "היד הגדולה" "הלילה הזה". וצריך ליישב מהי הכלל ומהי הימה"כ.

ובאמת בהכתב והקבלה דברים לג חולק וסובר שבעצם צריך להיות שני "ה". וכן כת ר' זלמן האנאו בסידור שערי תפילה שיש לומר "בזמן הזה" בפתח עמו "בהזמן הזה" שכן הכלל להיות בשני "ה" , ור' יעקב עמדין השיג עליו בזה.

בעולם המחשבה משמשת אות "ה" לענין יצירה. מנחות כט: - בראשית ב-ד "בהבראם - ב"ה" בראם", שהעוה"ז נברא מכח ה"ה".

וע' כלי יקר פר' לך לך (בראשית יז טו) שנתוסף "ה" לשרה בעבור שיש ב"ה" כח התולדה וסימנך "הא לכם זרע." ורבינו בחיי כת' ששרה רבקה לאה בלהה וזלפה היה להם "ה" אבל לא רחל וחסר לה כח התולדה. לכן אמרה ליעקב שיש לבלהה שני "ה" ולכן תבנה גם היא ממנה. (א"ה ע"ע רבינו בחיי עה"פ אב המון גוים ופסוק ותקרא שמו ראובן.)

ענין ה"ה" במחשבה קשורה לענין "ה" הידיעה בדקדוק. שכח היצירה והתולדה קשורים להחשק החשיבות וההתענינות ששמים בה. אדם מצליח בדבר כשהוא מחשיבו ומרגיש שההדבר ההוא מיוחד בחשיבותו - "ה" הידיעה.

באור גדליהו פרשת וירא דף לג כת' שה"ה" מורכבת מ"ד" ו"י", ה"ד" הוא העולם הגשמי, ד רוחות העולם, וה"י" הוא נקודת כח החיות. וכנ"ל שה"ה" הוא התולדה והחיות שבעוה"ז.

- דברי חיזוק בענין הנ"ל.

המשנ"ב סי' ח סע' ה הביא מהלבוש ועוד הרבה אחרונים שיש לומר "להתעטף בציצית" בשוא כדעת המחבר וכן מנהג הספרדים. סברת הלבוש שכיון שאין לנו תכלת אי אפשר לומר שאנו מתעטפים ב"ה"ציצית. אבל למעשה לא נהגו כן אלא כר' זלמן האנאו (א"ה וב"ח והרבה אחרונים) שחולק, ואמרים "בציצית" בפתח. אולי י"ל כנ"ל שכל מה שאנו עושים אפילו אינה ממש מושלם, צריך להיות "ה"מצוה.

שבת קנא: "שנים אשר אין בהם חפץ (קהלת יב א) - אלו ימות המשיח שאין בהם לא זכות ולא חובה." ותמוה שאנו מתפללים לביאת המשיח ובגמ' אמרינן שאין בהם חפץ. אומרים בשם החפץ חיים שליחידים אה"נ אינו טוב שיבוא ומ"מ להכלל ולכבוד השכינה טוב. אבל בספר "ובא לציון גואל" הרבה להביא ראיות שיש זכות וחובה בימות המשיח. - רש"י שם כת' שאין זכות שכולם יהיו עשירים ולא חובה לקפוץ יד, משמע שבין אדם לחבירו לא יהי אבל בין אדם למקום יהיה. - הרמב"ם בתשובה ט-ב ומלכים ב-ד כת' שנתאוו החכמים לימות המשיח כדי שיוכלו לעבוד את ה' ויזכו לחיי העוה"ב.

ר' שוואב פרשת חיי שרה הק' סתירה דומה לזה בנוגע למלאכים, אם יש להם שכר ועונש. וכת' ליישב, שאה"נ אין בחירה למלאכים אם לעבוד את ה' אבל יש להם נסיון איך לעבוד את ה'. אם יעשוה עם חיות - "ה" הידיעה - או כלאחר יד. ובזה מבאר מה שהקב"ה נסה את אברהם, 60 שנה אחרי "ומצאת את לבבו נאמן לפניך וכרות עמו הברית." הקב"ה ידע שישמע לו, אבל ניסהו לראות אם ישכם בבקר לחבוש חמורו...

אולי י"ל כן לענין ימות המשיח ג"כ. הזכות וחובה יהיה באופן העבודה.

Favors from A Cohen - Emor 5771

There is a Mitzva 21:8 (וְקִדַּשְׁתּוֹ) to be Mekadeish Kohanim and to treat Kohanim in a special way. They should be the ones to lead the Bentching. There are areas in which you are Michuyav to be Michabeid Kohanim. Not to be Meshameish with Kohanim, not to tell them to do work for you or do you favors. If he is working for you for a Parnasa of course he can. Not to be Meshameish with Kohanim is something which in the Yeshiva and I assume in the world is neglected. 
 

There is a Gemara in Maseches Baba Kamma 20a-b (6 lines from the bottom and goes onto 20b) (א"ל רב חסדא לרמי בר חמא לא הוית גבן באורתא בתחומא דאיבעיא לן מילי מעלייתא אמר מאי מילי מעלייתא א"ל הדר בחצר חבירו שלא מדעתו צריך להעלות לו שכר או אין צריך היכי דמי אילימא בחצר דלא קיימא לאגרא וגברא דלא עביד למיגר זה לא נהנה וזה לא חסר אלא בחצר דקיימא לאגרא וגברא דעביד למיגר זה נהנה וזה חסר לא צריכא בחצר דלא קיימא לאגרא וגברא דעביד למיגר מאי מצי אמר ליה מאי חסרתיך או דלמא מצי אמר הא איתהנית א"ל מתניתין היא הי מתניתין א"ל לכי תשמש לי שקל סודריה כרך ליה א"ל אם נהנית משלמת מה שנהנית). Rav Chisda was talking to Rami Bar Chama and he told Rami Bar Chama that you missed Yeshiva yesterday and we had such a great Shiur. Rav Chisda tells him the Shiur. Rami Bar Chama said I have a proof to it. Rav Chisda said please tell me. Rami Bar Chama says if you are Meshameish me and do me a favor I will tell you the proof. Rav Chisda folded Rami Bar Chama’s laundry and in exchange for that Rav Chisda told him the proof.  

The Gemara in Maseches Shabbos 10b (22 lines from the bottom) (רב חסדא הוה נקיט בידיה תרתי מתנתא דתורא) Rashi explains that Rav Chisda was a Kohen (רב חסדא. כהן הוה). If Rav Chisda was a Kohen then what is going on. Why is Rami Bar Chama saying to Rav Chisda to be Meshameish him if it is Assur to be Meshameish with a Kohen. Now you might say that Rami Bar Chama was his Rebbi. However, from the episode in the Gemara it is clear that they were 2 Talmidim of one Rebbi. Rav Chisda tells Rami Bar Chama you missed Shiur yesterday. Therefore, Tzorech Iyun Gadol. How could Rami Bar Chama say to Rav Chisda (לכי תשמש לי), do some service for me and then I will tell you the proof to the Shiur? Rav Chisda was a Kohen?

Because - Emor 5771

21:17 – 18 (יז דַּבֵּר אֶל-אַהֲרֹן, לֵאמֹר: אִישׁ מִזַּרְעֲךָ לְדֹרֹתָם, אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם--לֹא יִקְרַב, לְהַקְרִיב לֶחֶם אֱלֹ קָיו יח כִּי כָל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, לֹא יִקְרָב: אִישׁ עִוֵּר אוֹ פִסֵּחַ, אוֹ חָרֻם אוֹ שָׂרוּעַ) We have the commandment and prohibition against allowing a Bal Mum, a Jew who has some physical abnormality to do the Avoda in the Bais Hamikdash. The language of the Posuk is somewhat striking. We are commanded that a Jew who has a physical deformity is not permitted to do the service of the Bais Hamikdash. The reason is because anyone who has a physical deformity is not allowed to do the service of the Bais Hamikdash. That doesn’t seem to make sense. (כִּי) is giving a reason, don’t do this because. The Torah doesn’t always tell us reasons, however, sometimes it does.  Here it says, (אִישׁ מִזַּרְעֲךָ לְדֹרֹתָם, אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם--לֹא יִקְרַב, לְהַקְרִיב לֶחֶם אֱלֹ קָיו יח כִּי כָל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, לֹא יִקְרָב). Because anyone who has a Mum can’t do the Avodah. So it is saying that one cannot do the Avoda because one cannot do the Avoda. It is a Pliya? That is not a reason, it is just repeating the prohibition.

The Tosafos Beracha interprets as follows. He says the Torah is telling us that there are times that we have a Mitzvah to do and we ask why and there are times that we are told accept the Mitzvah without knowing the reason and do it because you were told to do it.

We find such an expression in the Gemara in Maseches Shabbos 21a (22 lines from the top) (א"ל אין מדליקין מאי טעמא לפי שאין מדליקין). Certain types of oils can’t be used to light Shabbos candles. Abaya asked why not? The Rebbi said because we don’t. He said don’t think into the reason, accept it.

Similarly, in Maseches Nidda 60a (9 lines from the bottom) (א"ל אין תולין מה טעם לפי שאין תולין). So we find that sometimes a Rebbi understood that you have to teach a Halacha without teaching the reason.  That is what the Torah is saying here as well. (אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם--לֹא יִקְרַב, לְהַקְרִיב לֶחֶם אֱלֹ קָיו יח כִּי כָל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, לֹא יִקְרָב). The reason is because someone who has a Mum is not allowed to do it. Now this is what it says in Tosafos Beracha.

We can add, why should the Torah do that only here, there are many Chukim in the Torah. There are many Mitzvos Stumim, Mizvos whose meanings are not known to us. There the Torah doesn’t use this expression. Only here by a Bal Mum do we use this expression. Why is that so?

The answer would seem to be as follows. There are many Mitzvos whose reasons are not known to us, and we accept it. Any intelligent human being knows that he will not understand everything. For example the Mitzva of Parah Aduma.  We know that it is above our understanding to figure out and appreciate why a red cow is used for that particular use. Or why an Esrog is waved on Sukkos with a Lulav. It is a Chok. Don’t ask, because.

By a Bal Mum, however, a human being who has feelings, would feel bad. Why should this person not be able to do the Avodah, just because he has a physical deformity? Is he any less of a Jew? Is he any less of a valuable person? Does that make him any less of a human being?

It goes against the usual grain of B’nei Yisrael, Rachmanim, Baishanim, Gomlei Chasadim. We who care for people. When we hear that because someone is a Bal Mum he is ineligible to do the Avodah, we would question it more harshly. You would think why should that be? It is Dafka here that the Torah tells us why? Because. Because I said that a Bal Mum should not be doing the Avodah.

I would add that we are now learning Sefer Yehoshua in the Motzoei Shabbos Navi Shiur. We will come to episodes in Yehoshua which involve a lot of killing and a lot of death, and one wonders, certainly an American in the 21^st century, so much killing so much death?

Strikingly the Rishonim don’t come to explain it, they don’t come to apologize for Sefer Yehoshua. It is as if to say this was the command of Hashem and we have to accept it. It is Dafka such an issue, an issue where our sense of fairness is challenged that we have to understand the concept of Ein L’har’er Acharov.

Wine And Secrets - Purim 5772

There is a Gemara in Maseches Shabbos 140b (18 lines from the top) that discusses the optimum way of getting drunk. It says, ואמר רב פפא האי מאן דאפשר למישתי שיכרא ושתי חמרא עובר משום בל תשחית ולאו מילתא היא בל תשחית דגופא עדיף Rav Pappa says if someone can get drunk with beer and drinks wine he is Oiver Bal Tashchis. This might be because wine is more expensive than beer so why drink beer? Ai we all drink wine and don’t drink beer? So the Gemara explains that Rav Pappa’s reasoning is not correct because wine is healthier than beer so you should drink wine.

The Marsha in trying to explain why Rav Pappa came out so strong against wine and was for beer brings a Gemara in Maseches Pesachim 113a (18 lines from the top) that says אמר רב פפא אי לא דרמאי שכרא לא איעתרי Rav Pappa brewed beer for a living and if not for that I would not have become rich. This is the reason that he held if someone can get drunk on beer and gets drunk on wine is Oiver Bal Tashchis.

The Rashash says on the Marsha that he is not correct. He brings from Maseches Shabbos 118b (18 lines from the bottom) that says, אמר רב פפא לדידי חשדן ולא הוה בי What were they Choished Rav Pappa for? They are Choished that he advised drinking beer because he owns a brewery and it is not an accurate accusation.

There is a Michtam Eliyahu in Cheilek 3 page 289 that talks about the significance of drinking wine. He brings from Maseches Berachos 34b (16 lines from the bottom) מאי עין לא ראתה אמר רבי יהושע בן לוי זה יין המשומר בענביו מששת ימי בראשית  That L’asid Lavoi we will drink wine that will be served at the Seudas Livyasan that was made with grapes from the 6 days of creation. So there is something special about wine.

The Michtam Eliyahu explains the Soid of wine as follows; wine represents a Penimiois that is more than its Chitzoiniois. Most drinks do not go up in level when they are removed from their fruit. Wine is unique in that when it is removed from the grape it raises its level from a Borei Pri Ha’eitz to a Borei Pri Hagafen. We know that Ein Oimrim Shira Ela Al Hayayin and Yayin Yesamach L’vav E’noish, we know that wine makes people rejoice. Therefore, wine represents Penimiois. The Chashivus L’asid Lavoi of the Ayin Loi Ra’asa refers to Yidden who have Dargois Penimiois. They have certain things that they are careful about in Halacha, Zehirois in Mitzvois, Learning that they don’t show off. They keep these things as their own personal tool in Avoidas Hashem. 

Rav Tzadoik writes that for practical reasons every person should have a certain Hanhaga Toiva that he doesn’t tell anyone about. Rav Tzadoik warns that if you tell people about it, it diminishes its value. The reason is, because to you it may be a Geder, something you do, and it is very Chashuv to you. However, when you bring it out to the Oilam Hachitzoini the world of Chitzoiniois, it’s attacked and becomes less Chashuv in the eyes of the person who says it or the people who hear it. The Michtam Eliyahu calls this the Yayin Hamishumar B’anavav.

Therefore, the depth of Rav Pappa’s Vort about someone who can get drunk with beer and instead drinks wine means, someone who can serve Hashem without revealing his Penimiois and reveals his Penimiois is Oiver Bal Tashchis.

There is an exception and that is when someone hopes to influence others then he should reveal his Penimiois. It says in Devarim 29:28 כח  הַנִּסְתָּרֹת--לַי ר וָ ר, אֱלֹ ק ינוּ; וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד-עוֹלָם--לַעֲשׂוֹת, אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת Meaning, hidden Penimiois that a person has, he keeps between himself and Hashem, however, when it comes to influencing your children and grandchildren, Niglois, then a person should be ready to forgo keeping these things hidden in his Penimious and to reveal them in the Chitzoiniois. That is the explanation of the NicnasYayin Yotzo Soid. The revealing that a person occasionally reveals to give Chizuk to others. The things that he does, these Hanhagos that he has, which really are Yayin, which really are Penimiois.